USA - La notion de schisme a évolué au fil des siècles - LCI 19/09/2019

Massimo Faggioli

États-Unis

Le 19 septembre 2019

Le génie littéraire russe Léon Tolstoï a écrit dans son chef-d'œuvre du 19ème siècle, Anna Karénine : "Les familles heureuses sont toutes pareilles ; chaque famille malheureuse est malheureuse à sa façon."

On peut en dire autant de la communauté chrétienne : toute situation tendue et conflictuelle y est une histoire en soi. Par conséquent, il est difficile de faire des comparaisons pertinentes entre les différents schismes qui se sont produits tout au long de l'histoire de l'Église.

L'une des raisons en est que la notion même de schisme est quelque peu ambiguë.

L'Église primitive ne faisait pas de distinction claire entre la notion d'hérésie (l'écart d'une minorité par rapport à la doctrine orthodoxe) et le schisme (une situation de division et de conflit dans la communauté chrétienne).

Ce n'est qu'au milieu de l'ère patristique, au cours du premier millénaire, avec le développement d'un système juridique et la montée de la hiérarchie, que l'Église commence à différencier les différents types de divisions, à la lumière de la nécessité de concilier les individus ou les groupes.

Le schisme devient un moindre mal comparé à l'hérésie. Les schismatiques sont souvent accusés de se distinguer comme "purs" par rapport au reste de l'Eglise.

Augustin d'Hippone (354-430), par exemple, considérait les sacrements des schismatiques comme valides, alors qu'il croyait que ceux des hérétiques ne l'étaient pas.

Rompre la communion avec l'évêque de Rome

Comme l'Église a finalement adopté une ecclésiologie de la papauté forte, un changement important s'est produit. Ainsi, aux XIe et XIIe siècles, le schisme était défini comme la rupture de la communion avec l'évêque de Rome. Les schismes des antipapes Clément III (de 1080 à 1100) et Anaclet II (de 1130 à 1138) en sont des exemples.

Voilà la clé pour comprendre les remarques que le Pape François a récemment faites lors de son vol de retour d'Afrique concernant la possibilité d'un schisme dans l'Église d'aujourd'hui.

Le Code de droit canonique actuel (1983) définit le schisme comme " le refus de la soumission au Souverain Pontife ou de la communion avec les membres de l'Église qui lui sont soumis ". (Can. 751).

Bien que cette définition soit en fait un développement tardif dans la longue histoire de l'Église, elle est extrêmement pertinente pour le catholicisme romain d'aujourd'hui.

Voilà pour la notion théologique de schisme.

Une histoire compliquée.

Il existe également une compréhension historiographique du schisme. C'est beaucoup plus compliqué parce qu'il s'agit de savoir quand et comment un schisme s'est réellement produit.

Pendant une grande partie de l'histoire de l'Église, le concept de schisme a été inséparable de la structure juridique de l'Église, épiscopat et papauté.

Le schisme implique la création d'une structure ecclésiastique parallèle et/ou une situation d'excommunication mutuelle. Il n'est pas toujours facile de déterminer historiquement la différence entre schisme et hérésie.

Les clivages schismatiques ont varié dans leur intensité et leurs formes d'expression (par exemple, le rôle de la dissidence liturgique dans la création ou la manifestation de la division).

Ce qui est clair, c'est que la situation de division formelle est évaluée par rapport au fait de rester ou de quitter l'Église institutionnelle et d’obéir à ses chefs religieux.

Certains schismes - comme ceux des provinces de Milan et d'Aquilée au VIe siècle - ont été résolus par un retour à la communion avec Rome et sa hiérarchie.

Il est important de noter ici que la hiérarchie ne se référait pas seulement aux membres ordonnés de l'Église, elle était aussi politique.

C'est l'une des raisons pour lesquelles certaines tentatives de réunification ont échoué, comme entre l’Orient et l’Occident lors des Conciles de Lyon (1274) et de Florence (1439).

Pendant des centaines d'années après l'intégration de l'Église dans l'Empire romain au IVe siècle grâce à l'empereur Constantin, les autorités politiques laïques ont joué un rôle important dans le renforcement de l'unité de l'Église et dans la condamnation des schismatiques et hérétiques. Elles l'ont fait dans le but de maintenir la stabilité politique qui pouvait être menacée par les divisions au sein de l'Église.

Par conséquent, nous devons toujours tenir compte des facteurs sociaux, politiques et économiques lorsque nous essayons de comprendre chaque cas de division dans l'Église.

Il y avait aussi des cas de schisme dans les communautés monastiques. Par exemple, l'ordre de Cluny au XIIe siècle a vu une succession d'abbés et d'anti-abbés dans ses monastères.

Papes et antipapes

Mais au cours des dix derniers siècles, le schisme s'est largement identifié à la notion de "schisme papal", le refus d'obéir au pape, qui conduit alors à l'émergence d'une Église parallèle avec ses propres antipapes, pseudo-conciles, etc.

Aujourd'hui, le schisme est encore largement une notion médiévale, même si d'autres divisions ont eu lieu dans l'Église au début de la période moderne.

La séparation entre l'Orient et l'Occident au XIe siècle et la Réforme au XVIe siècle ne peuvent être correctement définies comme des schismes d'un point de vue historico-théologique parce que la définition du schisme s'applique à de petits groupes qui restent en marge de l'Église, des groupes qui ne se développent pas en une nouvelle confession et tradition.

Depuis la Réforme, il y a eu un certain nombre d'événements schismatiques. L'un d'eux fut l'établissement de l'Église d'Utrecht au début du XVIIIe siècle, conséquence de la condamnation papale du jansénisme.

Un autre a été l'essor des anciennes Églises catholiques à la fin du XIXe siècle, fondé sur le rejet des définitions de Vatican Ier (1870) à propos de la papauté. Et, plus récemment, il y a eu le schisme de Mgr Marcel Lefebvre et de sa Société Sacerdotale Saint Pie X, nés d'un rejet de Vatican II.

Les schismes ne sont pas exclusifs au catholicisme. Bien au contraire.

Les divisions au sein des Églises orthodoxes sont encore plus complexes que la notion de schisme dans le catholicisme romain.

Le schisme en orthodoxie n'est pas seulement une histoire de juridictions parallèles. Il est encore plus lié aux tensions géopolitiques, nationales et impériales, étant donné la relation différente entre l'Église et la nation, l'État ou l'empire en orthodoxie.

La situation actuelle entre le Patriarcat œcuménique de Constantinople et le Patriarcat de Moscou en est un exemple.

L'histoire comme guide pour le présent et l'avenir

Que peut nous apprendre cette histoire sur la situation actuelle de l'Église catholique ?

Premièrement si l'histoire de la division au sein des Eglises et entre elles est une histoire d'Eglises impériales et nationales, une conception moderne de l'unité et de la séparation entre chrétiens ne peut ignorer aujourd'hui l'impact des médias et des médias sociaux.

A l'ère du numérique, les schismes dans l'Eglise ne sont plus comme les schismes des 14è et 15è siècles. Dans un système religieux de plus en plus influencé par le virtuel, il existe des excommunications non sacramentelles, mais qui peuvent blesser l'unité de la communauté chrétienne.

Deuxièmement le catholicisme a laissé derrière lui ses liens avec les gouvernements et les nationalismes (malgré la résurgence du nationalisme de certains catholiques aux États-Unis), mais l'élément géopolitique reste encore profond dans le corps de l'Église.

Le bouleversement actuel de la mondialisation (par exemple le Brexit ou la gouvernance de D. Trump) a un impact sur les tensions entre catholiques, ainsi que sur les tensions entre Églises orthodoxes.

L'élément le plus important est d'ordre ecclésiologique. Nous continuons à aborder le risque de schisme dans le catholicisme du point de vue que l'Église est une « société parfaite ». Il s'agit d'une ecclésiologie fondée principalement sur une conception juridique de l'Église.

Mais les modèles ecclésiologiques issus du Concile Vatican II (1962-65) ont laissé derrière eux la « société parfaite ». Tant l'ecclésiologie de communion que l'ecclésiologie du Peuple de Dieu sont fondées sur une conception de l'unité de l'Église qui n'est plus dominée par le droit canon et la juridiction.

C'est le même Vatican II que les lefebristes ont largement rejeté. Malgré l'échec de la tentative de Benoît XVI et du Pape François de les réconcilier avec Rome, leur séparation n'est pas simplement un schisme papal.

C'est beaucoup plus grave : c’est le rejet des enseignements doctrinaux et de la tradition de l'Église catholique tels qu'ils ont été développés lors d'un concile général et approuvés par tous les papes depuis.

L'émergence d'une ecclésiologie de Vatican II encore non réalisée

Ce qui est nouveau dans notre époque par rapport au passé, c'est que le problème du schisme et de la division dans l'Église catholique se pose dans un système ecclésiologique et ecclésiastique en transition.

Il passe d'un système monarchique papaliste et médiéval à un système où la primauté papale travaille de concert avec la collégialité épiscopale et la synodalité ecclésiale.

Cela signifie que nous utilisons des références dépassées, ou du moins incomplètes, pour mesurer la communion dans l'Église. S'appuyer sur la notion canonique et papaliste du schisme peut devenir un moyen facile de se rassurer.

Le droit canonique ne dit pas ce que signifie être membre d'une Église qui relève d'un seul pape et d'une seule juridiction, mais qui est aussi profondément divisée dans les bancs des églises, les écoles, les ordres religieux et les paroisses, ainsi que dans les médias.

Le meilleur point de vue pour évaluer cette situation n'est pas la position des théologiens et des canonistes, mais celle des catholiques qui se trouvent dans une situation particulière dans une Église locale ou nationale (par exemple, les immigrants et les minorités ethniques).

Personne ne doit s'attendre à l'émergence d'une autre structure ecclésiale parallèle concurrençant le Saint-Siège, telle que la SSPX, basée en Suisse, mais cette fois-ci avec son siège aux Etats-Unis, au Kazakhstan ou en Allemagne.

Tous les clivages dans l'Église n'atteignent pas le niveau d'un schisme papal formel.

Mais ils doivent nous inquiéter profondément sur l'état de la communion catholique.

The notion of schism has changed over the centuries

The emergence of a still-unrealized Vatican II ecclesiology is re-defining the litmus test of Church unity

Massimo Faggioli

United States

September 19, 2019

The Russian literary genius Leo Tolstoy wrote in his 19^th century masterpiece, Anna Karenina: "Happy families are all alike; every unhappy family is unhappy in its own way."

Well, the same can be said about the Christian community. Every tense and divisive situation is a story unto itself. And, therefore, it is difficult to make apt comparisons between the different schisms that have occurred throughout Church history.

One of the reasons for this is that the very notion of schism is somewhat ambiguous.

For example, the early Church made no clear distinction between the notion of heresy (the deviation of a minority from orthodox doctrine) and schism (a situation of division and conflict within the Christian community).

It is only in the middle of the Patristic Age during the first millennium, with the development of a juridical system and the rise of the hierarchy, that the Church begins to differentiate between the various kinds of divisions, especially in light of the need to reconcile individuals or groups.

Schism becomes a lesser evil compared to heresy. Schismatics are often accused of setting themselves apart as "pure" in opposition to the rest of the Church. Augustine of Hippo (354-430), for example, considered the sacraments of schismatics to be valid, while he believed those of heretics were not.

Breaking communion with the Bishop of Rome

As the Church eventually adopted an ecclesiology of the strong papacy, an important shift occurred. And so by the 11^th and 12^th centuries schism was being defined as breaking communion with the Bishop of Rome. Examples of this include the schisms of the antipopes Clement III (d. 1100) and Anacletus II (d. 1138).

This is key to understanding the controversy surrounding the remarks Pope Francis recently made on his return flight from Africa concerning the possibility of a schism in the Church today.

The current Code of Canon Law (1983) defines schism as "the refusal of submission to the Supreme Pontiff or of communion with the members of the Church subject to him." (Can. 751).

Although this definition is actually a late development in the Church's long history, it is extremely relevant for Roman Catholicism today.

So much for the theological notion of schism.

A complicated history

There is also a historiographical understanding of schism. It is much more complicated because it is concerned with when and how a schism actually happened.

For much of Church history, the concept of schism has been inseparable from the juridical structure of the Church – episcopacy and papacy.

Schism entails the creation of a parallel ecclesiastical structure and/or the situation of mutual excommunication. But it is not always easy historically to determine the difference between schism and heresy.

Schismatic rifts have varied in their intensity and forms of expression (for example, the role of liturgical dissent in creating or manifesting the division).

What is clear is that the situation of formal division is assessed in reference to remaining or leaving the institutional Church and the obedience to its clerical leaders.

Some schisms – such as those in the provinces of Milan and Aquileia in the sixth century – were healed by a return to communion with Rome and its hierarchy.

It is important to note here that hierarchy did not refer only to the Church's ordained members. It also meant a political hierarchy.

This is one of the reasons some attempts at reunification failed, such as the agreements to reunite the East and the West at the Councils of Lyon (1274) and Florence (1439).

For hundreds of years following the Church's 4^th century integration into the Roman Empire thanks to the Emperor Constantine, lay political authorities played an important role in enforcing Church unity and issuing penalties for schismatics and heretics.

They did so in an effort to maintain political stability, which could be threatened by divisions in the Church.

Therefore, we must always consider social, political and economic factors when trying to understand each instance of division in the Church.

There were also instances of schism in monastic communities. For example, the order of Cluny in the 12^th century saw a succession of abbots and anti-abbots in its monasteries.

Popes and antipopes

But in the last ten centuries schism has largely become identified with the notion of "papal schism" – the refusal to obey the pope, which then leads to the rise of a parallel Church with its own anti-pope, pseudo-councils and so forth.

Today schism is still largely a medieval notion, even though other divisions took place in the Church in the early modern and modern period.

The separation between the East and the West in the 11^th century and the Reformation in the 16^th century cannot be properly defined as schisms from a historical-theological point of view.

That's because the definition of schism applies to small groups that remain at the margins of the Church, groups that do not develop into a new confession and tradition.

Since the Reformation, there have been a number of schismatic events. One was the establishment of the Church of Utrecht in the early 18th century, a consequence of the papal condemnation of Jansenism.

Another was the rise of the Old Catholic Churches in the late 19^th century, based on a rejection of the definitions of Vatican I (1870) about the papacy. And, most recently, there was the schism of Archbishop Marcel Lefebvre and his Priestly Society of Saint Pius X (SSPX), born out of a rejection of Vatican II.

Schisms are not exclusive to Catholicism. Quite the contrary!

Divisions within the Orthodox Churches are even more complicated than the notion of schism in Roman (papal) Catholicism.

Schism in Orthodoxy is not just a history of parallel jurisdictions. It is even more connected to geo-political, national and imperial tensions, given the different relationship between Church and nation, state, or empire in Orthodoxy.

One example is the present situation between the Ecumenical Patriarchate in Constantinople and the Patriarchate of Moscow.

History as a guide for the present… and the future

What can this history teach us about the present situation in the Catholic Church?

First: if the history of division in and between churches is a history of imperial and national churches, today a modern understanding of unity and separation among Christians cannot ignore the impact of media and social media.

In the digital age, schisms in the church are not like the schisms of the 14^th-15^th centuries. In a religious ecosystem more and more influenced by the "virtual", there are excommunications that are non-sacramental, but can still wound the unity of the Christian community.

Second: Catholicism left behind its captivity to empires and nationalism (despite the resurgent nationalism of some Catholics in the United States), but the geopolitical element still runs deep within the body of the Church.

The current disruption of globalization (for instance, by Brexit, by Trump) has an impact on tensions between Catholic, as well as tensions between the Orthodox Churches.

The most important element is ecclesiological. We continue to address the risk of schism in Catholicism from the point of view that the Church is a societas perfecta. This is an ecclesiology based predominantly on a legal understanding of the Church.

But the ecclesiological models that come from the Second Vatican Council (1962-65) have left behind the societas perfecta. Both the ecclesiology of communion and the ecclesiology of the People of God are based on an understanding of Church unity that is no longer dominated by canon law and jurisdiction.

This is the same Vatican II that the Lefebvrists (SSPX) largely rejected. Despite the failed attempt by Benedict XVI and Pope Francis to reconcile them with Rome, the SSPX defiance is not simply a papal schism.

It is much more serious – the rejection of the Catholic Church's doctrinal teachings and tradition as developed at a general council and approved by all the popes ever since.

The emergence of a still-unrealized Vatican II ecclesiology

What is new of our age, compared to the past, is that the problem of schism and division in the Catholic Church arises in an ecclesiological and ecclesiastical system in transition.

It is moving from a medieval and early modern papalist-monarchical system to a system where papal primacy works together with episcopal collegiality and ecclesial synodality.

This means we are using the wrong, or at least incomplete, standards to measure communion in the Church.

Relying on the canonical, papalist notion of schism can become an easy way to reassure ourselves.

But canon law does not tell what it means to be members of a Church that is under one pope and one jurisdiction, but is also deeply divided – in the pews, the schools, within religious orders and the territorial Church, as well as in the media narrative.

The best vantage point to assess this situation is not the position of theologians and canon lawyers, but of Catholics (for example, immigrants and ethnic minorities) who find themselves in a particular situation within one local or national Church.

No one should expect the emergence of another parallel Church structure competing with the Holy See, such as the Swiss-based SSPX, only this time with its headquarters in the United States, Kazakhstan or Germany.

Not all rifts in the Church rise to the level of a formal papal schism. Yet they, too, should make us worry deeply about the state of our Catholic communion.