Espoir pour l’Eglise(s)

Espoir pour l’Eglise(s)

Atteindre les jeunes à l'ère du dynamisme linguistique

21 juillet 2021

Ray Temmerman et Fenella Temmerman

Canada

L’Église(s) chrétienne(s) est à un stade de son histoire où la nécessité de développer, d'écouter et d'apprendre de nouvelles langues pour parler des mystères anciens est essentielle à sa mission.

Notre langage ecclésial et théologique s'est développé au fil des siècles.

Ce qui était compréhensible pendant 750 ans l'est moins aujourd'hui et donc moins adapté à la mission. Nous devons le reconnaître et découvrir ceux qui sont les mieux aptes à développer le langage et les réponses appropriés à notre époque.

Permettez-moi de donner un exemple personnel.

En tant qu'enfant d'immigrants belges au Canada, le flamand était la première langue parlée à la maison, l'anglais suivant rapidement. Lorsque, en 1970, j'ai voyagé pour la première fois en Belgique, j'ai constaté qu'en un jour ou deux, je parlais relativement facilement la langue des lieux d'où venaient mes ancêtres.

Cependant, de temps en temps, il m’est devenu évident que j'utilisais des mots et des notions que mes cousins connaissaient mais qu'ils n'utilisaient pas parce qu’ils n'étaient plus applicables. Ils parlaient la langue d'aujourd'hui : je parlais la langue de 1910 lorsque mes parents et grands-parents ont émigré. Je devais faire un choix. Je pouvais tenter de les persuader que mon langage était le bon ou je pouvais apprendre le leur.

La première option était un exercice académique, pour ceux qui s'intéressent aux musées et aux archives. La seconde était la bonne façon de tenir une conversation qui pouvait nourrir les esprits et les cœurs.

Le langage que nous utilisons pour parler de l'Eucharistie

Avec cela en tête comment parler de l'Église ? Nous aborderons d'autres questions de langage, mais concentrerons nous sur l'Eucharistie.

La façon dont nous interprétons notre expérience de la nourriture eucharistique est déterminée dans une large mesure par le langage que nous utilisons pour en parler. L'Eucharistie est un excellent exemple de la façon dont les changements dans le langage modifient la manière dont nous interprétons sa réalité.

Nous comprenons que les sacrements causent ce qu'ils signifient et signifient ce qu'ils causent. Ou, comme le dit cette phrase souvent répétée, "L'Église fait l'Eucharistie et l'Eucharistie fait l'Église".

Là où l'Eucharistie est, l'Église doit donc aussi être, à la fois faisant et étant faite par elle. Si cela semble aller de soi, nous devons également nous demander ce que nous entendons par "Eucharistie".

Une prise de conscience des changements et de l'évolution du langage et de la compréhension au cours des siècles peut nous orienter vers une compréhension future.

En latin, on parle de sacramentum et res. Le sacramentum (ou mystère) est l'action, le signe. La res est le fruit du sacrement, la réalité qu'il engendre. Or res signifie littéralement "chose". Il est précieux de s'en souvenir. Nous pouvons parler de la réalité mais la réalité est au-delà de la capacité de tout langage à la définir, à l'emprisonner.

Les Écritures : notre compréhension du langage en évolution

De nouvelles interprétations de la réalité naissent des nouvelles expériences qui conduisent à de nouvelles compréhensions, avec un nouveau langage développé pour parler de la réalité telle qu'elle est vécue. L'Écriture nous en donne de bons exemples.

L'hébreu bāśār de l'Ancien Testament et le mot araméen biśrî, qui signifient tous deux "corps", étaient à des époques différentes compris comme corps et comme soi.

De même, les mots araméens dĕmî ou bidmî étaient compris comme le sang, mais aussi comme la vie elle-même. De même, le grec sōmawas était compris non seulement comme le corps mais aussi comme le soi.

Quels que soient les mots utilisés, nous avions affaire à quelque chose qui dépassait le simple aspect physique. Le corps et le soi, le sang et la vie étaient en quelque sorte synonymes. Lorsque le sang disparaissait du corps, la vie et le soi disparaissaient. Le lien était évident et facile.

Notre langage et notre compréhension ont changé. Nous savons maintenant que si le corps est nécessaire pour que le soi puisse s'exprimer sur terre, le soi est plus que le corps. Nous savons que le sang, bien que nécessaire à la vie animale, n'est pas la vie en soi.

Comme le souligne Bernard Prusak, Jésus a utilisé le terme "corps" pour exprimer ce que nous entendons exprimer lorsque nous utilisons le terme "soi" ou "personne". Non seulement le langage évolue, mais sa compréhension aujourd'hui peut très bien différer de ce qu'elle était.

Des mots comme "corps", "sang", "soi" et "personne" se retrouvent tous dans le terme "eucharistie". Il est donc utile de voir comment notre compréhension et le langage qui l'entoure ont évolué au fil du temps.

Des mots pour exprimer une réalité

Joseph Martos a montré que le substantif ευχαριστια n'apparaît nulle part dans le Nouveau Testament comme le nom d'un rituel chrétien. Au lieu de cela, des formes du verbe ευχαριστειν sont utilisées pour exprimer le fait de rendre grâce, notamment pour la nourriture.

L'Eucharistie, à l'époque de l'Église primitive, était comprise comme quelque chose que l'on fait. Les gens se rassemblaient, non pas "pour recevoir l'eucharistie", mais "pour euchariser".

Il y a aussi une dimension physique à cette expression.

Par exemple, au Canada, les évêques ont choisi, dans la liturgie de langue anglaise introduite en 2011, de nous faire rester debout après la communion.

Le résultat est qu'au lieu de nous retirer dans nos actes de piété individuels, nous indiquons dynamiquement que nous sommes impliqués dans un repas commun et que nous continuons cette implication jusqu'à ce que tous aient mangé.

Comme l'affirme Gerard Kelly, « Il ne s'agit pas simplement d'accomplir les gestes rituels ; il s'agit plutôt que les gestes rituels soient révélateurs d'une réalité qui dépasse l'assemblée liturgique ».

« Cela ne suggère en aucun cas que les personnes qui se réunissaient dans l'Église primitive pour l'eucharistie ne croyaient pas qu'elles recevaient le Christ. Au contraire, la réception du Christ présent faisait partie intégrante du fruit divin de l'Eucharistie, de l'action de grâce ».

Ce que le latin a apporté

La traduction de la Bible en latin a entraîné un changement important. Le mot Eucharistie a été translittéré, incorporé au latin comme un mot d'emprunt et a pris la forme d'un nom, dont le sens s'est transformé.

Le mot grec signifiait action de grâce et faisait référence à ce que les chrétiens faisaient lorsqu'ils célébraient le culte. Le mot latin devient un nom propre - l'Eucharistie - et désigne les éléments consacrés qui sont distribués aux fidèles.

Le sens de l'action était toujours présent, mais l'action était désormais reléguée à la personne investie de pouvoirs sacerdotaux, les baptisés restant là à regarder. L'Eucharistie était centrée, non plus sur l'acte de manger mais sur la présence réelle du Christ dans ce qui était mangé.

Aujourd'hui encore, nous avons tendance à penser à l'Eucharistie sous la forme d'un nom. Et il s'agit d'un nom avec une majuscule, car nous faisons référence à une personne divine et non à une action liturgique.

Cela a donné lieu à de mystérieuses péripéties, douloureusement vécues par de nombreux couples interconfessionnels qui ont été unis par Dieu dans le sacrement du mariage.

Ces couples constatent souvent que le conjoint non catholique est invité à participer activement au culte par le biais de la liturgie, y compris la prière eucharistique - c'est-à-dire à "euchariser" - mais qu'il n'est pas invité à recevoir "l'Eucharistie".

Le nom latin translittéré plus tardif prend donc le pas sur le verbe scripturaire antérieur.

Le langage de l'Eucharistie/Messe a également changé à d'autres égards. Dès le début, elle avait été appelée sacrifice, une thusia, et communément associée à un repas de communion.

Thomas d'Aquin et les aristotéliciens médiévaux

Des siècles plus tard, lorsque le repas complet s'est transformé en un repas symbolique composé de pain et de vin, le concept de sacrifice est toujours appliqué au culte chrétien, mais le sens a changé, l'accent étant mis sur la nourriture sacrée plutôt que sur le repas.

Le grec thusia a été traduit par le latin sacrificium, littéralement quelque chose de sacré.

Des offrandes faites à Dieu par le biais d'un repas communautaire, nous sommes passés au Christ, le pur sacrifice. C'est de ce langage et de cette compréhension qu'ont hérité les chrétiens du Moyen Âge.

Au Moyen Âge également, des questions se sont posées sur ce qui se passe dans l'Eucharistie. Si nous recevions le Christ, devions-nous parler de substitution, de consubstantiation ou de transsubstantiation ?

Thomas et les Aristotéliciens étaient conscients que quelque chose se passait dans l'Eucharistie, que quelque chose changeait en leur présence, leur donnant une expérience de la présence réelle du Christ, même s'ils n'avaient pas encore les mots pour l'expliquer.

Ils ont fini par développer un langage à partir des travaux d'Aristote. C'est ainsi que la transsubstantiation est devenue une façon appropriée (même si ce n'est pas la seule) de parler de l'Eucharistie.

Le langage d'aujourd'hui n'est plus

Pourtant, pendant plus de la moitié de son existence, l'Église n'a pas connu le mot transsubstantiation. Là encore, une évolution de la compréhension a conduit à une évolution du langage, qui a conduit, à son tour, à une nouvelle façon d'interpréter la réalité.

La compréhension de la substance et du substantiel aujourd'hui peut différer de celle de l'Aquinate. Dans la conception aristotélicienne, une substantia était une chose en soi ; aujourd'hui, elle est surtout comprise sous forme adverbiale ou adjectivale.

Par exemple, cet objet est substantiellement différent de celui-là, ou encore un objet ou un ensemble d'œuvres est plus substantiel qu'un autre.

Un tel langage - utilisé pour parler des sacrements en général et de l'Eucharistie en particulier - a été d'usage courant et intelligible pendant quelque 750 ans, jusqu'au milieu du vingtième siècle.

Ce n'est plus le langage en usage aujourd'hui, et dans une large mesure, il n'est plus intelligible.

Le langage d'Aristote et des scolastiques a cédé la place à un langage contemporain qui va de mots similaires avec des compréhensions et des nuances différentes, jusqu'à des mots entièrement différents qui parlent d'expérience des réalités, jetant une nouvelle lumière et une nouvelle compréhension sur ces rituels et réalités anciennes.

C'est cette nouvelle compréhension qui doit maintenant être explorée et, dans un certain sens, développée.

C'est dans ce développement que les jeunes d'aujourd'hui, et en particulier les enfants des familles interconfessionnelles, peuvent avoir quelque chose de très significatif à offrir, si nous prenons le temps et l'énergie de les écouter.

Ray Temmerman (catholique) et son épouse Fenella (anglicane) sont actifs au sein du réseau international des familles interconfessionnelles. Ray administre le site Web http://interchurchfamilies.org. Ils proposent une exploration plus complète du sujet ici.

Pour en savoir plus : https://international.la-croix.com/news/religion/hope-for-the-churches/14680

Hope for the Church(es)

Reaching young people in an age of linguistic dynamism

July 21, 2021

By Ray Temmerman and Fenella Temmerman

Canada

The Christian Church is at a stage in its history where the need to develop, listen to, and learn from new languages to speak of ancient mysteries is once again critical to its mission.

This is because our ecclesial and theological language has developed over centuries.

What was understandable, and made sense of our environment, for 750 years is now less so, and hence less adequate to the task. We need to recognize that, and to find those who may be best equipped and encouraged to develop the language, and the answers, appropriate for today.

Allow me to give a personal example.

As a child of Belgian immigrants to Canada, Flemish was the language initially spoken in our home, English following quickly behind.

When, in 1970, I first travelled to Belgium, I found that, within a day or two, I relatively easily spoke the language of the towns from which my ancestors came.

From time to time, however, it became evident that I was using words and understandings that my cousins were aware of, but no longer used, were no longer applicable. They were speaking the language of today; I was speaking the language of 1910, when my parents and grandparents emigrated.

I now faced a choice. I could attempt to persuade them that my language and understanding were the correct ones to be applied to reality, or I could learn their language and understanding.

The former was an academic exercise, for those interested in museums and archives. The latter was a way of holding a conversation in which minds and hearts could be nourished, lives (theirs and mine) changed.

The language we use to speak about the Eucharist

It is with that in mind that we turn now to the task of speaking about the Church. While we will include other developments in language, we will focus on the Eucharist in particular.

How we interpret our experience of eucharistic eating is determined to a great extent by the language we use in speaking about it. It is also because the Eucharist is a prime example of how changes in language alter the way we interpret its reality

We understand that sacraments cause what they signify and signify what they cause. Or, as that oft-repeated statement says, "The Church makes the Eucharist, and the Eucharist makes the Church."

Where the Eucharist is, then, the Church must also be, both making and being made by it. While that appears self-evident, we must also ask what we mean by "Eucharist".

An awareness of changes and development in language and understanding over centuries can point our way to a future understanding.

In Latin, we speak of sacramentum et res. The sacramentum or mystery is the action, the sign. The res we know to be the fruit of the sacrament, the reality which it brings about. Yet res literally means "thing".

It is valuable to remember this. We can talk about reality, but reality is beyond the capacity of all language to define it, encapsulate it.

The Scriptures our developing understanding of language

We have new interpretations of reality because new experiences lead to new understandings, with new language being developed to speak about that reality as experienced. Scripture gives us some good examples.

The OT Hebrewbāśār and the Aramaic word biśrî, both meaning "body" were at different times understood as body and as self.

Likewise, the Aramaic dĕmî or bidmî were understood as blood, but also as life itself. Similarly, the Greek sōmawas understood not only as body but also as self.

Whichever words were used, we were dealing with something beyond the merely physical. Body and self, blood and life were somehow synonymous. When the blood was gone from the body, life and indeed the self was gone. The connection was obvious and easy.

Our language and understanding have changed. We now know that while the body is necessary if the self is to have earthly expression, the self is more than the body. We know that blood, while necessary for animal life, is not itself life.

As Bernard Prusak points out, Jesus used the term "body" to express what we intend to express when we use the term "self" or "person". Language not only develops, its understanding today may well differ from what it was.

Words such as body, blood, self, and person all become caught up in the term "eucharist". It's helpful, then, to see how our understanding and language surrounding it has changed over time.

Words to express a reality

Joseph Martos has shown that the noun ευχαριστια appears nowhere in the New Testament as the name of a Christian ritual. Instead, forms of the verb ευχαριστειν are used to express the giving of thanks, especially over food.

Eucharist, in the days of the early Church, was understood as something one does. People gathered, not "to receive the Eucharist", but "to eucharist".

There is a physical dimension to expressing this, as well.

For example, in Canada the bishops chose, in the English-language liturgy introduced in 2011, to have us remain standing after Communion.

The result is that, instead of retreating to our individual acts of piety, we kinesthetically indicate that we are involved in a common meal and continue that involvement until all have eaten.

As Gerard Kelly states, "It is not simply a matter of getting the ritual gestures right; it is rather a matter of the ritual gestures being indicative of a reality beyond the liturgical assembly.

"This in no way suggests that people who gathered in the early Church to eucharist did not believe that they received Christ. Rather, receiving Christ present was part and parcel of the God-given fruit of eucharisting, of giving thanks.

What Latin has wrought

Translating the Bible into Latin brought about a significant change. The word Eucharist was transliterated, incorporated into Latin as a loan word – and took the form of a noun, morphing in meaning.

The Greek word had meant thanksgiving and it referred to what Christians did when they worshiped. Now the Latin word became a proper noun – the Eucharist – and referred to the consecrated elements that were distributed to the faithful.

There was still a sense of action, but the action was now relegated to the person with priestly powers, with the baptized standing by watching. The Eucharist became centred, not on the act of eating but on the real presence of Christ in that which was eaten.

Even today, we tend to think of Eucharist in noun form. And it's a capitalized noun, because we are referring to a divine person, not a liturgical action.

This has led to some mysterious twists, painfully experienced by many interchurch couples, who have been made one by God in the sacrament of marriage.

Such couples will often find the non-Catholic spouse welcome to actively join in worship by way of the liturgy, including the Eucharistic prayer – i.e., "eucharisting" – but then not welcome to receive "the Eucharist".

The later transliterated Latin noun thus takes precedence over the earlier, scriptural verb.

The language of the eucharist/Eucharist/Mass changed in other ways, too. From the very first it had been called a sacrifice, a thusia, and commonly associated with a fellowship meal.

Thomas Aquinas and the medieval Aristotelians

Centuries later, when the full meal had evolved into a symbolic meal of bread and wine, the concept of sacrifice was still applied to Christian worship, but the meaning shifted, the emphasis being put on the sacred food rather than the meal.

The Greek thusia was translated into the Latin sacrificium, literally something made sacred.

From offerings to God through a fellowship meal, we moved to Christ being the pure sacrifice. This was the language and understanding that the schoolmen of the Middle Ages inherited.

In the Middle Ages, too, questions arose about what happens in the Eucharist. If we were receiving Christ, should we refer to what was happening as substitution, consubstantiation, or (eventually) transubstantiation?

Aquinas and the Aristotelians were aware that something happened in the Eucharist, something changed in their presence, giving them an experience of the real presence of Christ, even if they did not yet have the words to explain it.

They eventually developed that language from the works of Aristotle. And so, transubstantiation became an apt (even if not the only) way to speak about Eucharist.

No longer is the language of today

Yet, for more than half of its lifetime the Church did not know the word transubstantiation. Here again, a development in understanding led to a development in language, which led, in turn, to a new way of interpreting reality.

The understanding of substance and substantial today may differ from that of Aquinas. In Aristotelian understanding, a substantia was a thing-in-itself; today, it is predominantly understood in adverbial or adjectival form.

For example, this item is substantially different from that one, or perhaps one item or body of work is more substantial than another.

Such language – used to speak about sacraments in general, and Eucharist in particular – was in common use and intelligible for some 750 years, until the middle of the twentieth century.

It is no longer the language in use today, and to a great extent is no longer intelligible.

The language of Aristotle and the Scholastics has given way to a contemporary language that ranges from similar words with different understandings and nuances, through to entirely different words that speak about experiences of the realities, perhaps casting new light and new understanding on those ancient rituals and realities.

It is that new understanding which must now be explored, and in some sense even developed.

And it is in this development that the young people of today, and especially the children of interchurch families, may have something very significant to offer, if we will expend the time and energy to listen to them.

Ray Temmerman (Catholic) and his wife Fenella (Anglican) are active in the Interchurch Families International Network. Ray administers the website http://interchurchfamilies.org. They offer a fuller exploration of the topic here.

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